الصفحة 251 — سورة الرعد

﴿لَهُ دَعْوَةُ الْحَقّ﴾ أي: هو المستحِقُّ لها، وهي لا إلهَ إلا اللهُ ﴿وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ﴾ أي: الآلهةُ الذين يدعونَهم الكفارُ ﴿لاَ يَسْتَجِيبُونَ لَهُم بِشَيْءٍ﴾ يريدونه ﴿إِلاَّ كَبَاسِطِ كَفَّيْهِ إِلَى الْمَاء لِيَبْلُغَ فَاهُ وَمَا هُوَ بِبَالِغِهِ﴾ أي: لا ينتفعُ عبَدةُ الأصنامِ بدعائِهم إلا كانتفاعِ عطشانَ يمدُّ يدَه إلى ماءٍ في حفيرةٍ لا يصِلُ إليه ﴿وَمَا دُعَاء الْكَافِرِينَ﴾ الأصنامَ ﴿إِلاَّ فِي ضَلاَل﴾ لا يُفيدُ شيئًا، ولا يُغْنيهم.

﴿وَلِلّهِ يَسْجُدُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ﴾ أي: ينقادون ﴿طَوْعًا﴾ وهم المؤمنون ﴿وَكَرْهًا﴾ وهم المنافقون ﴿وَظِلالُهُم﴾ أي: يسجُدُ لله تعالى ظلالُ المخلوقات ﴿بِالْغُدُوِّ﴾ البُكَرِ ﴿وَالآصَال﴾ العَشايا، جمعُ أُصُلٍ، والأُصُلُ جمعُ أَصِيلٍ: وهو ما بينَ العصرِ وغروبِ الشمسِ.

﴿قُلْ﴾ للمشركينَ استفهام إنكارٍ: ﴿مَن رَّبُّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ﴾ خالقُها ومُدَبِّرُها، فإن لم يعترفوا، فأنت ﴿قُلِ اللّهُ﴾ ربُّهم، وإن اعتَرَفوا ﴿قُلْ﴾ أنتَ إلزامًا لهم: ﴿أَفَاتَّخَذْتُم مِّن دُونِهِ﴾ أي: دونِ اللهِ ﴿أَوْلِيَاء﴾ أصنامًا ﴿لاَ يَمْلِكُونَ لأَنفُسِهِمْ نَفْعًا وَلاَ ضَرًّا﴾ ومَنْ لا يملكُ لنفسِه شيئًا، فلا يملكُ لغيرِه، ومن هو كذلكَ، فكيف يُعْبَدُ ويُتَّخَذُ وَلِيًّا؟! ﴿قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الأَعْمَى وَالْبَصِيرُ﴾ يعني: الكافرَ والمؤمنَ ﴿أَمْ هَلْ تَسْتَوِي الظُّلُمَاتُ وَالنُّورُ﴾ يعني: الكفرَ والإيمانَ ﴿أَمْ جَعَلُواْ لِلّهِ شُرَكَاء خَلَقُواْ كَخَلْقِهِ فَتَشَابَهَ الْخَلْقُ عَلَيْهِمْ﴾ المعنى: لم يَتَّخِذوا آلهةً يخلقونَ شيئًا فيَشْتَبِهَ خلقُهم بخلقِ اللهِ تعالى ﴿قُلِ اللّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ﴾ بلا شريكٍ، فتقدَّس وتعالى أن يكون له شريكٌ في العبادة ﴿وَهُوَ الْوَاحِدُ﴾ المتوحِّدُ بالأُلوهيَّةِ ﴿الْقَهَّار﴾ الغالبُ على كلِّ شيءٍ.

ثم ضرَبَ مثلَين للحقِّ والباطلِ، فقال تعالى: ﴿أَنزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاء﴾ يعني: المطرَ ﴿فَسَالَتْ﴾ من ذلك الماءِ ﴿أَوْدِيَةٌ﴾ جمعُ وادٍ ﴿بِقَدَرِهَا﴾ صغيرًا وكبيرًا ﴿فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَدًا﴾ هو ما علا وجهَ الماءِ من رغوةِ الماءِ وغيرِها ﴿رَّابِيًا﴾ عاليًا على الماءِ، فالماءُ الصافي هو الحقُّ، والذاهبُ الزائلُ الذي يتعلَّقُ بالأشجارِ وجوانبِ الأودية هو الباطلُ، فهذا أحدُ المَثَلَين، والمثلُ الآخرُ قولُه تعالى: ﴿وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ﴾ كالذهبِ والفضةِ ﴿ابْتِغَاء حِلْيَةٍ﴾ طلباً لزينةٍ يُتَزَيَّنُ بها ﴿أَوْ مَتَاعٍ﴾ وهو ما يُنتفَعُ بهِ، كالنُّحاسِ والرصاصِ، يُذابُ فيُتَّخَذُ منه الأواني. والإيقادُ: جعلُ النارِ تحتَ الشيءِ ليذوبَ ﴿زَبَدٌ مِّثْلُهُ﴾ أي: إذا سُبكَ بالنارِ، كانَ له زبدٌ، وهو خَبَثُهُ، فالصافي يُنتفعُ به كالماءِ مَثَلُ الحقِّ، وزبدُه يبطلُ كزبدِ الماءِ مَثَلُ الباطلِ ﴿كَذَلِكَ يَضْرِبُ﴾ أي: يُمَثِّلُ ﴿اللّهُ الْحَقَّ﴾ الذي يتقرَّرُ في القلوب ﴿وَالْبَاطِلَ﴾ الذي يعتريها أيضًا ﴿فَأَمَّا الزَّبَدُ﴾ الذي علا السيلَ والفلزَّ (المعدن)، وهو ما يَنْفيه الكيرُ ممَّا يُذاب من جواهرِ الأرض ﴿فَيَذْهَبُ جُفَاء﴾ باطِلًا. والجفاءُ: هو ما يرمي به سيلُ الوادي إلى جَنَباته من الغُثاءِ، وجَفَأَتِ القِدْرُ: إذا غَلَتْ وألقتْ زَبَدَها ﴿وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ﴾ من الماءِ وخلاصةِ الفلزِّ (المعدن) من الذهبِ والفضةِ والنُّحاسِ ﴿فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ﴾ لمنافِعهم ﴿كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللّهُ الأَمْثَال﴾ فيظهَرُ الحقُّ منَ الباطلِ.

﴿لِلَّذِينَ اسْتَجَابُواْ﴾ أجابوا ﴿لِرَبِّهِمُ﴾ وأطاعوه ﴿الْحُسْنَى﴾ الجنةُ، وكلُّ ما يختَصُّ به المؤمنُ من نعمِ اللهِ سبحانه ﴿وَالَّذِينَ لَمْ يَسْتَجِيبُواْ لَهُ﴾ هم الكافرون ﴿لَوْ أَنَّ لَهُم مَّا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا وَمِثْلَهُ مَعَهُ لاَفْتَدَوْاْ بِهِ﴾ لبَذَلوه؛ افتداءً لأنفسِهم من النارِ، فلا يُقْبَلُ منهم ﴿أُوْلَـئِكَ لَهُمْ سُوءُ الْحِسَابِ﴾ هو المناقشةُ فيه، فلا يُغْفَرُ لهم شيءٌ من ذنوبهم ﴿وَمَأْوَاهُمْ﴾ في الآخرةِ ﴿جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ المستقرُّ.