الصفحة 448 — سورة الصافات

﴿يَقُولُ﴾ أي: في الدنيا هزؤًا: ﴿أَئِنَّكَ لَمِنْ الْمُصَدِّقِين﴾ بالبعثِ؟

﴿أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا وَعِظَامًا أَئِنَّا لَمَدِينُون﴾ محاسَبون مجزِيُّون.

﴿قَالَ﴾ اللهُ عز وجل لأهلِ الجنة: ﴿هَلْ أَنتُم مُّطَّلِعُون﴾ إلى النار؟ المعنى: أتُحبُّون الاطلاعَ في النار، فتنظروا أهلَكم ومنازلَكم فيها لو لم تُؤمنوا؟

﴿فَاطَّلَعَ﴾ فنظَر هذا المؤمنُ ﴿فَرَآهُ فِي سَوَاء الْجَحِيم﴾ أي: رأى قرينَه في وسطِ النار.

﴿قَالَ﴾ متشمّتًا به: ﴿تَاللَّهِ إِنْ كِدتَّ لَتُرْدِين﴾ أي: واللهِ لقد قاربتَ أن تُهلكَني.

﴿وَلَوْلاَ نِعْمَةُ رَبِّي﴾ عليَّ بالإيمانِ ﴿لَكُنتُ مِنَ الْمُحْضَرِين﴾ معكَ في النار.

﴿أَفَمَا نَحْنُ بِمَيِّتِين﴾ هذا من كلامِ المؤمن، وهو استفهامٌ تقريريٌّ؛ أي: حملُ المخاطَب على إقرارِ ما كان يُنكرُه في الدنيا، وذلك تمامُ كلامه لقرينهِ؛ تقريعاً.

﴿إِلاَّ مَوْتَتَنَا الأُولَى﴾ الاستثناءُ منقطعٌ، والتقدير: لكن الموتة الأُولى قد كانت في الدنيا ﴿وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِين﴾ كالكفارِ؟ وجائزٌ أن يكون هذا القولُ موجَّهاً إلى أصحاب الأرائك أهلِ النعيم، بعد أن فرغ المؤمنُ من الحديث مع قرينهِ في سواءِ الجحيم قال لرفاقهِ في النعيم مقرِّراً: أفما نحن بميِّتين.

﴿إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيم﴾ وهذا من كلامِهم على جهةِ الحديثِ بنعمةِ الله عليهم أنهم لا يموتون ولا يُعذَّبون.

﴿لِمِثْلِ هَذَا﴾ الخلودِ والتنعيمِ ﴿فَلْيَعْمَلْ الْعَامِلُون﴾ أي: لمثلِ هذا يجبُ أن يعملَ العاملون، لا للحظوظِ الدنيويةِ المشوبةِ بالآلام السريعةِ الانصرام.

﴿أَذَلِكَ﴾ الذي ذُكر لأهلِ الجنةِ ﴿خَيْرٌ نُّزُلاً﴾ والنُّزل: ما يُعدُّ للنازل، كضيفٍ وغيرِه ﴿أَمْ شَجَرَةُ الزَّقُّوم﴾ المعدَّة لأهلِ النار.

﴿إِنَّا جَعَلْنَاهَا فِتْنَةً﴾ محنةً ﴿لِّلظَّالِمِين﴾ لأن الكفارَ لمَّا ذُكر أن الزقوم ينبُت في النار، افتُتنوا وكذَّبوا، وقالوا: النارُ تحرقُ الشجر، فكيف تُنبتُه؟!

﴿إِنَّهَا شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِي أَصْلِ الْجَحِيم﴾ نابتةٌ، فأصلُها في قعرِ جهنم، وأغصانُها ترتفعُ إلى دَرَكاتها، من النارِ خُلقت، وبها غُذيت.

﴿طَلْعُهَا﴾ ثمرُها ﴿كَأَنَّهُ رُؤُوسُ الشَّيَاطِين﴾ أي: الحياتِ القبيحةِ المنظَر. وقيل: المرادُ الشياطينُ بأعيانهم.

﴿فَإِنَّهُمْ﴾ أي: الكفارُ ﴿لآكِلُونَ مِنْهَا﴾ مع قُبْحها؛ لشدةِ جوعِهم ﴿فَمَالِؤُونَ مِنْهَا الْبُطُون﴾ بحيث لا يحتملُ الزيادةَ عليه.

﴿ثُمَّ إِنَّ لَهُمْ عَلَيْهَا لَشَوْبًا﴾ لخَلْطًا ﴿مِّنْ حَمِيم﴾ من ماء حارٍّ، قد بلغَ نهايةَ الحرِّ، المعنى: أنهم يشربون الماءَ الحارَّ على الزقومِ مختلِطًا في أجوافهم، فيصيرُ شوبًا لهم.

﴿ثُمَّ إِنَّ مَرْجِعَهُمْ لإِلَى الْجَحِيم﴾ فالحميمُ في موضعٍ خارجٍ عن الجحيم، فإذا أكَلوا الزقومَ، سِيقُوا إلى الحميمِ، فشربوه مع نكارتِه، ثم يُردُّون إلى الجحيم. وذهب الجمهورُ إلى أنه داخلَها، وأنهم لا يخرجون أصلًا، وقيل: إن الزقومَ والحميمَ نُزُلٌ يُقدَّم إليهم قبل دخولها.

﴿إِنَّهُمْ أَلْفَوْا آبَاءهُمْ ضَالِّين﴾ تقليلٌ لاستحقاقهم ما تقدَّم ذِكْره؛ أي: صادَفوهم كذلك، فاقتدوا بهم تقليداً وضلالةً، لا لحجةٍ أصلاً.

﴿فَهُمْ عَلَى آثَارِهِمْ﴾ متَّبِعين سُنتَهم ﴿يُهْرَعُون﴾ يُسرِعون؛ أي: من غير أن يتدبَّروا أنهم على الحقِّ أو لا، مع ظهورِ كونهم على الباطل بأدنى تأمُّل.

﴿وَلَقَدْ ضَلَّ قَبْلَهُمْ أَكْثَرُ الأَوَّلِين﴾ من الأُمم الخالية.

﴿وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا فِيهِم مُّنذِرِين﴾ أنبياءَ أنذروهم.

﴿فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُنذَرِين﴾ من الشدةِ والفَظاعة.

﴿إِلاَّ عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِين﴾ الموحِّدين نجَوا من العذاب، والمقصودُ: خطابُ قومِه؛ فإنهم أيضًا سمعوا أخبارَهم، ورأَوا آثارَهم.

﴿وَلَقَدْ نَادَانَا نُوحٌ﴾ دعانا مستنصِرًا على قومه ﴿فَلَنِعْمَ الْمُجِيبُون﴾ أي: فأجبناهُ أحسنَ الإجابة، فوالله نعمَ المُجيبونَ نحن، أهلَكْنا قومَه.

﴿وَنَجَّيْنَاهُ وَأَهْلَهُ مِنَ الْكَرْبِ الْعَظِيم﴾ الذي لحقَ قومَه، وهو الغرقُ.