تفسير الصفحة رقم 462

 يقول تعالى، محذرا ومخبرا: أنه لا أظلم وأشد ظلما ( مِمَّنْ كَذَبَ عَلَى اللَّهِ ) إما بنسبته إلى ما لا يليق بجلاله، أو بادعاء النبوة، أو الإخبار بأن اللّه تعالى قال كذا، أو أخبر بكذا، أو حكم بكذا وهو كاذب، فهذا داخل في قوله تعالى: وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ إن كان جاهلا وإلا فهو أشنع وأشنع.
( وَكَذَّبَ بِالصِّدْقِ إِذْ جَاءَهُ ) أي: ما أظلم ممن جاءه الحق المؤيد بالبينات فكذبه، فتكذيبه ظلم عظيم منه، لأنه رد الحق بعد ما تبين له، فإن كان جامعا بين الكذب على اللّه والتكذيب بالحق، كان ظلما على ظلم.
( أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِلْكَافِرِينَ ) يحصل بها الاشتفاء منهم، وأخذ حق اللّه من كل ظالم وكافر. إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ
ولما ذكر الكاذب المكذب وجنايته وعقوبته، ذكر الصادق المصدق وثوابه، فقال: ( وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ ) في قوله وعمله، فدخل في ذلك الأنبياء ومن قام مقامهم، ممن صدق فيما قاله عن خبر اللّه وأحكامه، وفيما فعله من خصال الصدق.
( وَصَدَّقَ بِهِ ) أي: بالصدق لأنه قد يجيء الإنسان بالصدق، ولكن قد لا يصدق به، بسبب استكباره، أو احتقاره لمن قاله وأتى به، فلا بد في المدح من الصدق والتصديق، فصدقه يدل على علمه وعدله، وتصديقه يدل على تواضعه وعدم استكباره.
( أُولَئِكَ ) أي: الذين وفقوا للجمع بين الأمرين ( هُمُ الْمُتَّقُونَ ) فإن جميع خصال التقوى ترجع إلى الصدق بالحق والتصديق به.
( لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ عِنْدَ رَبِّهِمْ ) من الثواب، مما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر. فكل ما تعلقت به إرادتهم ومشيئتهم، من أصناف اللذات والمشتهيات، فإنه حاصل لهم، معد مهيأ، ( ذَلِكَ جَزَاءُ الْمُحْسِنِينَ ) الذين يعبدون اللّه كأنهم يرونه، فإن لم يكونوا يرونه فإنه يراهم ( الْمُحْسِنِينَ ) إلى عباد اللّه.
( لِيُكَفِّرَ اللَّهُ عَنْهُمْ أَسْوَأَ الَّذِي عَمِلُوا وَيَجْزِيَهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ الَّذِي كَانُوا يَعْمَلُونَ ) عمل الإنسان له ثلاث حالات: إما أسوأ، أو أحسن، أو لا أسوأ، ولا أحسن.
والقسم الأخير قسم المباحات وما لا يتعلق به ثواب ولا عقاب، والأسوأ، المعاصي كلها، والأحسن الطاعات كلها، فبهذا التفصيل، يتبين معنى الآية، وأن قوله: ( لِيُكَفِّرَ اللَّهُ عَنْهُمْ أَسْوَأَ الَّذِي عَمِلُوا ) أي: ذنوبهم الصغار، بسبب إحسانهم وتقواهم، ( وَيَجْزِيَهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ الَّذِي كَانُوا يَعْمَلُونَ ) أي: بحسناتهم كلها إِنَّ اللَّهَ لا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا
( أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ ) أي: أليس من كرمه وجوده، وعنايته بعبده، الذي قام بعبوديته، وامتثل أمره واجتنب نهيه، خصوصا أكمل الخلق عبودية لربه، وهو محمد صلى اللّه عليه وسلم، فإن اللّه تعالى سيكفيه في أمر دينه ودنياه، ويدفع عنه من ناوأه بسوء.
( وَيُخَوِّفُونَكَ بِالَّذِينَ مِنْ دُونِهِ ) من الأصنام والأنداد أن تنالك بسوء، وهذا من غيهم وضلالهم.
( وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ وَمَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُضِلٍّ ) لأنه تعالى الذي بيده الهداية والإضلال، وهو الذي ما شاء كان وما لم يشأ لم يكن. ( أَلَيْسَ اللَّهُ بِعَزِيزٍ ) له العزة الكاملة التي قهر بها كل شيء، وبعزته يكفي عبده ويدفع عنه مكرهم. ( ذِي انْتِقَامٍ ) ممن عصاه، فاحذروا موجبات نقمته.
أي: ولئن سألت هؤلاء الضلال الذين يخوفونك بالذين من دونه، وأقمت عليهم دليلا من أنفسهم، فقلت: ( مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ ) لم يثبتوا لآلهتهم من خلقها شيئا. ( لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ) الذي خلقها. وحده. ( قُلْ ) لهم مقررا عجز آلهتهم، بعد ما تبينت قدرة اللّه: ( أَفَرَأَيْتُمْ ) أي: أخبروني ( مَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ أَرَادَنِيَ اللَّهُ بِضُرٍّ ) أيَّ ضر كان.
( هَلْ هُنَّ كَاشِفَاتُ ضُرِّهِ ) بإزالته بالكلية، أو بتخفيفه من حال إلى حال؟. ( أَوْ أَرَادَنِي بِرَحْمَةٍ ) يوصل إليَّ بها منفعة في ديني أو دنياي. ( هَلْ هُنَّ مُمْسِكَاتُ رَحْمَتِهِ ) ومانعاتها عني؟.سيقولون: لا يكشفون الضر ولا يمسكون الرحمة.
قل لهم بعد ما تبين الدليل القاطع على أنه وحده المعبود، وأنه الخالق للمخلوقات، النافع الضار وحده، وأن غيره عاجز من كل وجه.عن الخلق والنفع والضر، مستجلبا كفايته، مستدفعا مكرهم وكيدهم: ( قُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ عَلَيْهِ يَتَوَكَّلُ الْمُتَوَكِّلُونَ ) أي: عليه يعتمد المعتمدون في جلب مصالحهم ودفع مضارهم، فالذي بيده - وحده - الكفاية هو حسبي، سيكفيني كل ما أهمني وما لا أهتم به.
أي: ( قُلْ ) لهم يا أيها الرسول: ( يَا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ ) أي: على حالتكم التي رضيتموها لأنفسكم، من عبادة من لا يستحق من العبادة شيئا ولا له من الأمر شيء.
( إِنِّي عَامِلٌ ) على ما دعوتكم إليه، من إخلاص الدين للّه تعالى وحده. ( فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ ) لمن العاقبة
و ( مَنْ يَأْتِيهِ عَذَابٌ يُخْزِيهِ ) في الدنيا. ( وَيَحِلُّ عَلَيْهِ ) في الأخرى ( عَذَابٌ مُقِيمٌ ) لا يحول عنه ولا يزول، وهذا تهديد عظيم لهم، وهم يعلمون أنهم المستحقون للعذاب المقيم، ولكن الظلم والعناد حال بينهم وبين الإيمان.