Сура Аль-Араф — Аят 86

معاني الكلمات:

• صِرَاطٍ: طريق.
• تُوعِدُونَ: تهددون وتخوّفون.
• تَصُدُّونَ: تمنعون وتصرفون.
• سَبِيلِ اللَّهِ: دين الله القويم (الإسلام).
• تَبْغُونَهَا عِوَجًا: تطلبون أن تكون سبيل الله معوجة ومنحرفة عن الحق.
• عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ: نهاية أعمال المفسدين في الأرض وما حلّ بهم من هلاك.

التفسير:

يأتي هذا النداء الإلهي لشعب مدين على لسان نبيّهم شعيب عليه السلام، محذّرًا إياهم من عاداتهم الخبيثة في قطع الطرق على الناس وتهديدهم وسلب أموالهم، وصدّهم عن سبيل الله كل من أراد الهداية والإيمان. فكانوا يقعدون في كل طريق يخوّفون المارّة ويهددونهم بالقتل إن لم يدفعوا ما يطلبون، ويمنعون المؤمنين من اتباع دين الله، ويبغون سبيل الله أن تكون معوجة حتى لا يسلكها أحد، فينفّرون الناس عن الإسلام ويشكّكونهم فيه.

ثم يذكّرهم الله بنعمته العظيمة عليهم: لقد كانوا قليلين ضعفاء، فكثّرهم الله وجعلهم أقوياء أعزّة، فكان عليهم أن يشكروا هذه النعمة بطاعة الله وترك الفساد، لا أن يستعملوا هذه القوة في قطع الطرق وإيذاء الناس والصد عن سبيل الله.

وفي الختام يدعوهم الله إلى التأمل والاعتبار: انظروا كيف كانت نهاية المفسدين من الأمم السابقة قبلكم، كقوم لوط وغيرهم، فقد حلّ بهم الهلاك والدمار بسبب فسادهم في الأرض. فاحذروا أن يكون مصيركم كمصيرهم.

الدعوة والموعظة:

أيها الإخوة المؤمنون، تأملوا في هذه الآية الكريمة التي تحمل أعظم الدروس والعبر. إن الله تعالى يذكّرنا بنعمه علينا في كل لحظة، فإذا كان شعب مدين قد كثرهم الله بعد قلة، فكم نحن أولى بشكر هذه النعمة؟! إن كل نعمة نملكها — من قوة ومال وعلم وصحة — هي أمانة من الله علينا، يجب أن نستعملها في طاعته وخدمة خلقه، لا في قطع الطرق على الناس وصدّهم عن سبيله.

وإن كان هذا التحذير موجّهًا لأهل مدين في زمن مضى، فإن معناه يمتد إلى كل زمان ومكان. فكل من يمنع الناس عن دين الله، أو يثبّطهم عن الخير، أو يفسد في الأرض بظلم أو عدوان، فهو داخل في هذا الوعيد. فلنحذر جميعًا من أن نكون سببًا في صدّ أحد عن سبيل الله، ولنجعل همّنا الدعوة إلى الخير بأحسن الأقوال والأفعال.

وتذكّروا دائمًا أن عاقبة المفسدين وخيمة في الدنيا والآخرة، وأن الله يمهل ولا يهمل، فمن أصلح فإصلاحه لنفسه، ومن أفسد ففساده عليها. أسأل الله أن يجعلنا من المصلحين في الأرض، وأن يثبّتنا على صراطه المستقيم، إنه وليّ ذلك والقادر عليه.