章 地方章 — 节 17

معاني الكلمات:

• ثُمَّ كَانَ: أي كان وقت اقتحام العقبة (تجاوز المشقة في سبيل الله).
• مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا: من الذين أخلصوا الإيمان لله تعالى.
• وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ: أوصى بعضهم بعضاً بالصبر على طاعة الله، وعن معاصيه، وعلى أقداره المؤلمة.
• وَتَوَاصَوْا بِالْمَرْحَمَةِ: أوصى بعضهم بعضاً بالرحمة بعباد الله والشفقة عليهم.

تفسير الآية الكريمة:

بعد أن ذكر الله تعالى في الآيات السابقة أعمال الخير التي تُقرّب العبد إلى ربه، كفكّ الرقبة، وإطعام اليتيم والمسكين، بيّن هنا شرطاً أساسياً لقبول هذه الأعمال ونفعها، وهو الإيمان الصادق بالله. فالمعنى: ثم كان مع فعل هذه الأعمال الجليلة من الذين آمنوا بالله إيماناً خالصاً، فالإيمان هو الأساس الذي تنبني عليه كل الأعمال الصالحة، وبدونه لا قيمة لأي عمل.

ثم ذكر صفتين عظيمتين من صفات المؤمنين، وهما:

1. التواصي بالصبر: فقد أوصى بعضهم بعضاً بالصبر على الطاعات، والصبر عن المعاصي، والصبر على البلاء والمصائب. فالمؤمن صابر في جميع أحواله، ثابت على دينه، لا تتزعزع عزيمته.
2. التواصي بالمرحمة: فقد أوصى بعضهم بعضاً بالرحمة بالخلق، فيرحمون الفقير والمسكين واليتيم، ويرحم بعضهم بعضاً في المعاملة والقول والفعل، حتى تعمّ الرحمة المجتمع كله.

فهذه الآية الكريمة ترسم صورة المؤمن الكامل: إيمان بالله، وصبر على الطاعات وعن المحرمات، ورحمة بالعباد. وهذه هي صفات الناجين الذين يوفقون لاقتحام العقبة في الدنيا، والفوز بالجنة في الآخرة.

الدعوة والترغيب:

أيها الإخوة المؤمنون، تأملوا هذه الآية العظيمة التي تجمع بين حق الله وحق عباده! فالله تعالى يخبرنا أن النجاة ليست بمجرد أعمال ظاهرة، بل بالإيمان الذي يملأ القلب، ثم بالصبر الذي يثبّت الأقدام، ثم بالرحمة التي تملأ الأرض حباً وخيراً.

إن هذا الدين العظيم يدعونا إلى التكامل: إيمان يصلح القلب، وصبر يصلح السلوك، ورحمة تصلح المجتمع. فكونوا من هؤلاء الذين يتواصون بالصبر والمرحمة، تكن لكم البشرى في الدنيا والآخرة. قال تعالى: ﴿وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾.

فاسلكوا هذا الطريق، طريق الإيمان والصبر والرحمة، تجدوا ربكم غفوراً رحيماً، وتربحوا جنات النعيم. نسأل الله أن يجعلنا من هؤلاء المتواصين بالصبر والمرحمة، إنه ولي ذلك والقادر عليه.