Tukhfūhu : Vous le cachez, vous le dissimulez dans vos cœurs ou dans vos intentions.
‘Alīm : Omniscient, Celui dont la connaissance embrasse absolument tout, sans exception.
Interprétation de la parole d’Allah :
« Que vous divulguiez une chose ou que vous la teniez secrète, Allah, en vérité, est Omniscient de toute chose. »
Ô serviteurs d’Allah, si vous manifestez par vos paroles ou vos actes ce qui a été interdit concernant le Prophète (paix et bénédictions sur lui) — comme ce qui touche à ses épouses, mères des croyants, ou toute forme de nuisance à son encontre — ou si vous le dissimulez dans le secret de vos poitrines, sachez que rien n’échappe à Allah. Il connaît ce que vos cœurs renferment comme intentions, et ce que vos langues prononcent comme paroles. Sa science englobe le caché comme l’apparent, le secret comme le public. Il n’y a pour Lui ni voile, ni distance, ni oubli. Et Il rétribuera chaque âme selon ce qu’elle a acquis : si c’est un bien, Il récompensera par le bien ; si c’est un mal, Il rétribuera par le mal. Rien de vos œuvres, qu’elles soient visibles ou invisibles, ne Lui échappe, car Il est, de toute éternité, Celui dont la connaissance parfaite embrasse toutes choses, sans commencement ni fin.
Leçons et enseignements tirés de la parole d’Allah :
La science d’Allah est absolue et totale : elle ne se limite ni à l’apparent ni au caché, mais englobe les cœurs, les intentions et les secrets les plus profonds. Cette certitude doit pousser le croyant à purifier son for intérieur et à surveiller ses pensées.
La responsabilité morale s’étend à l’intention : l’homme ne sera pas seulement jugé sur ses actes extérieurs, mais aussi sur ce qu’il dissimule en lui-même. D’où l’importance de la sincérité (ikhlâs) et de la crainte révérencielle (taqwâ) en toute circonstance.
La gravité de nuire au Prophète (paix et bénédictions sur lui) : ce verset, dans son contexte, met en garde contre toute parole ou attitude blessante envers le Messager d’Allah, même si elle est cachée. Cela reflète l’honneur et le rang élevé du Prophète dans l’islam.
La justice divine parfaite : Allah ne laisse rien se perdre. Chaque bien sera récompensé, chaque mal sera rétribué, avec une précision absolue. Cette croyance remplit le cœur du croyant d’espoir et de crainte, et l’incite à multiplier les bonnes œuvres et à se repentir de ses fautes.
La surveillance spirituelle (murâqaba) : savoir qu’Allah voit et entend tout, même ce que nous cachons, est une source de discipline intérieure qui élève l’âme et la protège des péchés, en public comme en privé. C’est là le sommet de la foi et le secret d’une vie vertueuse.
Il ne t'est plus permis désormais de prendre [d'autres] femmes, ni de changer d'épouses, même si leur beauté te plaît; - à l'exception des esclaves que tu possèdes. Et Allah observe toute chose.
O vous qui croyez! N'entrez pas dans les demeures du Prophète, à moins qu'invitation ne vous soit faite à un repas, sans être là à attendre sa cuisson. Mais lorsqu'on vous appelle, alors, entrez. Puis, quand vous aurez mangé, dispersez-vous, sans chercher à vous rendre familiers pour causer. Cela faisait de la peine au Prophète, mais il se gênait de vous (congédier), alors qu'Allah ne se gêne pas de la vérité. Et si vous leur demandez (à ses femmes) quelque objet, demandez-le leur derrière un rideau: c'est plus pur pour vos cœurs et leurs cœurs; vous ne devez pas faire de la peine au Messager d'Allah, ni jamais vous marier avec ses épouses après lui; ce serait, auprès d'Allah, un énorme péché.
Nul grief sur elles au sujet de leurs pères, leurs fils, leurs frères, les fils de leurs frères, les fils de leurs sœurs, leurs femmes [de suite] et les esclaves qu'elles possèdent. Et craignez Allah. Car Allah est témoin de toute chose.
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