장 아드-두칸 — 절 41

معاني الكلمات:

• مَوْلًى: هنا تعني القريب، الصديق، الحليف، أو الناصر.
• يُغْنِي: يدفع، ينفع، أو يقي من شيء.
• يُنصَرُونَ: يُمنعون من العذاب، أو يُدفع عنهم الضرر.

تفسير الآية:

الآية تصف حال يوم القيامة، ذلك اليوم العظيم الذي تنقطع فيه كل الأسباب والعلاقات الدنيوية. ففي ذلك اليوم، لا يستطيع قريبٌ أن ينفع قريبه، ولا صديقٌ أن يدفع عن صديقه شيئاً من عذاب الله. لا الأب ينفع ابنه، ولا الابن ينفع أباه، ولا الأخ ينفع أخاه، ولا الحليف ينفع حليفه. فكل إنسانٍ يومئذٍ مشغولٌ بنفسه، لا يملك أحدٌ لأحدٍ نفعاً ولا دفعاً. ولا يُنصرون أيضاً، أي لا يجدون من ينقذهم من عذاب الله أو يمنعهم منه، لأن الملك والحكم يومئذٍ لله وحده، لا يملك أحدٌ معه شيئاً، ولا تستطيع أي قوةٍ أن تدفع عنهم العذاب. وهذا مشهدٌ مهيب يصور انقطاع كل وسائل الدنيا التي كان الناس يعتمدون عليها، فلا أنساب ولا مصالح ولا شفاعات إلا بإذن الله لمن رحمه الله من عباده المؤمنين.

فوائد مستنبطة من الآية:

• عدم الاعتماد على المخلوقين: تعلمنا الآية أن لا نعلق آمالنا على أحدٍ من الخلق، مهما كانت درجة قرابتهم أو صداقتهم، فكلهم عاجزون يوم القيامة عن نفعنا، فلا ينبغي أن نجعل رضاهم غايتنا، بل نرضي الله وحده.
• أهمية العمل الصالح: بما أن كل العلاقات تنقطع يوم القيامة، فيجب أن نستثمر حياتنا الدنيا في الأعمال الصالحة التي تنفعنا في ذلك اليوم، فكلٌّ سيجد عمله أمامه.
• الشفاعة الحقيقية بإذن الله: الآية تُبين أن الشفاعة يوم القيامة ليست كالشفاعات الدنيوية، بل هي ملكٌ لله وحده، ولا تنفع إلا لمن أذن الله لهم، وهذا يربي فينا التوحيد الخالص وعدم التعلق بأي وسيطٍ دون الله.
• الرحمة الإلهية هي الملاذ الوحيد: عندما تنقطع كل الأسباب، تبقى رحمة الله هي الرجاء الوحيد، فمن رحمه الله في الدنيا بالهداية والإيمان، نجاه في الآخرة من العذاب، وهذا يحفزنا على طلب رحمة الله والتقرب إليه.
• العدل المطلق: الآية تُشعرنا بعدالة الله المطلقة، فكل إنسانٍ يحاسب على عمله وحده، لا ينفعه نسبٌ ولا مالٌ ولا جاه، وهذا يبعث في النفس الطمأنينة بأن الله لا يظلم أحداً.